Накануне Дня славянской письменности и культуры мы обратились за интервью к историкам и искусствоведам, супругам и соавторам – Николаю и Наталье Парфентьевым. Наталья Владимировна заведует кафедрой «Теология, культура и искусство» ЮУрГУ, а Николай Павлович работает на той же кафедре профессором, является научным руководителем и вдохновителем проектов кафедры.
Не все знают, но 35 лет назад, когда праздник начал возрождаться, у истоков его продвижения на Южном Урале стояли именно Николай и Наталья Парфентьевы.
Челябинский областной славянский культурный центр
– Известно, что торжества в честь создателей славянской азбуки были сначала приурочены к церковному празднику равноапостольных Кирилла и Мефодия, потом с середины XIX века праздник стал отмечаться как светская дата в Болгарии и России, прерывался и начал отмечаться снова после падения советского строя. Вы помните, как это было?
Н.П.: День славянской письменности и культуры был установлен в 1991 году по указу Президиума ВС РСФСР. Мне исполнилось 40 лет, тогда я только защитил свою первую докторскую диссертацию, по историческим наукам. Это был итог работы в археографических экспедициях, изучения древних традиций, хранившихся в старообрядческих сёлах, исследования рукописных книг, древнерусских произведений музыкального искусства.
И вот меня как специалиста по истории духовной культуры Руси пригласили не просто вступить в Челябинский областной славянский культурный центр, который только-только создавался на Южном Урале, но и возглавить его в качестве председателя Правления. Я согласился, счёл это общественной нагрузкой, и, если честно, не представлял себе, какой объем работы последует.
На учредительную конференцию 4 октября 1991 года собрался полный зал кинотеатра им. А.С. Пушкина. Собрались педагоги, писатели, художники, музыканты, журналисты. Огромный энтузиазм был на перестроечной волне. С осени 1991 года Славянский культурный центр начал действовать официально. Важнейшим событием, которое мы широко отмечали ежегодно, был День славянской письменности и культуры. Мы проводили научные конференции, выставки изделий и произведений наших мастерских народных промыслов, концерты, которые проходили в концертных залах и в парках. Помню случай, когда мы подготовили программу праздника, приготовились выступать на открытой сцене городского парка культуры и отдыха. Просыпаемся, а 24 мая за ночь сугробы намело! Пришлось срочно искать залы, но праздник состоялся.
.jpg)
Следует отметить, что руководство Челябинска и области поддерживало нас. Праздник стал государственным, и крупные проекты, концерты, фестивали финансировались из бюджета. Кроме того, нам выделили здание на улице Карла Маркса в историческом центре города, памятник архитектуры, надёжный старинный деревянный сруб. Но однажды недобрым утром мы вышли на работу, а явились на пепелище. Виновников пожара не нашли. Сейчас на этом месте стоит бизнес-центр. Системы грантов тогда не было, мы существовали исключительно на общественных началах. Сотрудничала с нами и Челябинская епархия Русской православной церкви, молодые священники Игорь Шестаков и ныне покойный Дмитрий Алфёров регулярно у нас выступали, участвовали в конференциях.
Была у нас и студия русского костюма, объединившая челябинских мастериц. Был создан «Театр моды», демонстрировавший вышитые предметы одежды, в том числе золотным шитьем.
Центр работал также с педагогами, выпускал методические пособия. Благодаря нашим спонсорам в 1991 и 1993 годах были изданы две наши научные монографии. Мы тогда не знали в каком количестве надо издавать научные книги, и наши монографии вышли большими тиражами: первая о государевом и патриаршем хорах, где приведены архивные сведения о более 840 мастерах – тиражом 6 тыс., о Строгановской певческой школе – 5 тыс. Все годы во время конференций и других мероприятий мы старались дарить наши книги участникам, но до сих пор на кафедре хранятся остатки тиражей. Желающие могут получить книги безвозмездно.
В 2000 году я перешел работать в ЮУрГУ, и все последующие годы День Славянской письменности и культуры мы отмечали на кафедре теологии.
.jpg)
Н.В.: День славянской письменности и культуры был явлением федерального масштаба. Каждый год выбирался какой-то город, чтобы стать центром торжеств всей страны. В основном честь доставалась старинным русским городам, например, Золотого кольца.
Мне довелось побывать в середине 1990-х на одном из таких торжеств в Смоленске. В канун праздника Святой Троицы Успенский собор был украшен берёзовыми деревцами, стоявшими в крестовинах как новогодние ёлки. Духовенство тоже было в зелёных с золотом облачениях. Великолепный хор, акустика. И, знаете, первые слова, что пришли на ум: «Берендеево царство». Понятно, что такое выражение не вполне уместно для описания православного храма. Но это само собой вырвалось вместо: «Вот она, Русь исконная!»
Царские ноты
– Николай Павлович и Наталья Владимировна, вы хорошо известны как исследователи рукописей богослужебных песнопений и нот Ивана Грозного, адресованных святителю Петру, митрополиту Московскому и Владимирской иконе Божией Матери. Неужели царь Иван Васильевич лично к ним руку приложил?
Н.В.: Во всяком случае, он автор слов и мелодии. Вообще-то водить пером – не царское дело, на это есть писцы. Видимо они и переписывали набело рукопись Ивана Васильевича.
Впрочем, это зависело от темперамента царя. Мы опубликовали в одной из книг обнаруженную в архивах РГАДА (архив древних актов), рукопись песнопений – личный автограф царя Алексея Михайловича. Посмотрите, здесь помарки, видна творческая работа над мелодией.
В том же архиве видели мы тетрадь с голубой обложкой, по которой, как свидетельствовала надпись, сам государь Пётр Алексеевич петь на клиросе изволил партию баса. Пётр I любил петь в церковном хоре. В тетради были уже не крюки, но пение по крюкам ему наверняка было знакомо, ведь он сын царя Алексея Михайловича.
– А что значит знаменное пение, оно же «пение по крюкам»?
Н.П.: Это древнерусская система для записи мелодий. Как и многое в церковно-славянской культуре, оно имеет византийское происхождение.
Знамёна, они же в просторечии крюки, обозначали различные последовательности тонов, движение мелодии вверх или вниз. На просторах Руси крюки могли считываться неоднозначно. В моей первой монографии говорится, что в России сложилось три основных творческих школы знаменного пения, Новгородская (самая древняя), Московская и Строгановская – Уральская. Мы опубликовали несколько «азбук» знаменного пения – Федора Крестьянина, Ивана Лукошкова, Александра Мезенца и др.
Читать крюки гораздо сложнее чем современные ноты, без долгой практики этому не обучиться. И сегодня в Челябинске существует пение по крюкам. Старообрядчество, в частности беспоповские толки Поморского согласия сохраняли древнейшие традиции знаменного пения. Это не только распевы, это и особая вокализация тех фонем, которые обычно не озвучиваются при чтении, например, вместо праздьникъ – празденико. В обычной речи этого, конечно, не было.
.jpg)
Н.В.: Я сейчас готовлю к печати научную статью об Иване Грозном как церковном композиторе. Она будет посвящена пространственно-временным связям в музыкально-гимнографическом творчестве царя Ивана Грозного в контексте его государственно-конфессиональной политики.
Иван Грозный посвящает песнопения митрополиту Петру, жившему за два столетия до него, однако особенно близкого царю, ведь святитель Пётр и великий князь Иван Калита стояли у истоков укрепления Московского царства.
Житие Петра написал митрополит Киприан, а царь Иван переосмыслил детали этого текста, расставив собственные акценты, что отразилось и на музыке. В стихире Грозного святой Пётр благословляет Ивана Калиту и его потомство, тем самым утверждая сакральность власти Великого князя Московского.
Ещё одна поразительная деталь. В пространном тексте службы Киприана выражение «Земля Русская» встречается единожды. Иван Грозный в каждой из трех стихир, посвященных св. Петру, произносит эти слова в виде музыкальной мелодекламации, заостряя на них внимание слушателей. При этом, характеризуя святителя Петра, он сравнивает его и с «рекой чудес», но акцент делает на смирении и кротости, что соответствует заповеди Христа в Нагорной проповеди: «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».
С 2000 года Николай Павлович и Наталья Владимировна Парфентьевы работают в ЮУрГУ, сюда же переместилась и их научная школа. Долгое время год за годом они проводили в честь Дня славянской письменности и культуры конференции, выпускали сборники научных статей «Традиции и инновации в отечественной духовной культуре». Сборник перестал выходить давно, а конференции существуют и сейчас, ближайшая пройдёт в Пушкинском зале 25 мая в 11 утра, присоединиться в качестве слушателей могут все желающие.